«Со светлым духовным зрением наш жизненный путь будет прямой дорогой, и смерть для нас будет как обычная дверь, за которой нас ждет Царствие Небесное»

godlightПроповедь, произнесенная настоятелем Свято-Преображенскго храма г. Харькова прот. Виктором (Бурбелой) 29 июня 2014 г.

"Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то всё тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то всё тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма? Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне. Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды? Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя бы на один локоть? И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, кáк всякая из них; если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры! Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? Потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам. Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы". (Мф. 6:22-34).

Вот такой отрывок из Евангелия мы сегодня читали за богослужением. Какой глубинный смысл в этих словах! И каждый из нас, слушая их, делает для себя определенные выводы.

Но многие из нас не совсем хотят принимать их, потому что выводы, которые напрашиваются из этих слов, требуют от нас менять что-то в своем поведении. Потому что зачастую то, чем мы занимаемся в своей жизни, мало в чем соответствуют тому, к чему призывают нас слова Спасителя, которые мы только что вспомнили. 

Совесть – глас Божий, который вопиет даже в духовной пустыне нашего сердца

Итак, давайте разберемся, что же хочет от нас Господь? Первая мысль этого евангельского чтения заключается в том, что когда глаза твои здоровы, ничем не засорены, то ты можешь четко различить все, что происходит вокруг тебя, и это различение дает человеку правильно оценивать все вокруг происходящее, идти в правильном направлении, видеть какие-то препятствия и обходить их. Но если же глаза заболели или тьма в глазах, человек не видит, то тьма обнимает все  тело, и он не может глазами увидеть то, что происходит вокруг. В этом случае информацию надо черпать уже из других источников, со слов других людей, прислушиваться к звукам, чтобы оценить, что происходит вокруг. Но если ты не видишь глазами, в тебе только тьма, то как ты можешь понять, что такое тьма, тебе же не с чем сравнить, потому что ты не видишь света и не ощущаешь разницы? 

О чем здесь говорит Господь? Конечно же, о духовности человека, о его духовном зрении и сравнивает со зрением телесным, говоря, что человек, как без глаз или когда глаза его недостаточно здоровы, не видит многого, также и в духовном плане:  если он безразличен и не видит своих поступков жизненных, то, конечно же, ему трудно различить, по добру он поступаешь или по злу. Если ты слеп духовно, если не видишь своих согрешений, если не можешь отличить грех от не греха, это говорит о том, что грех в тебе вселился, как тьма, и настолько ты уже свыкся с этой тьмой, что не знаешь, как отличить тьму от света, ибо света в тебе настолько мало, что ты и не знаешь, как это сравнить, где увидеть четкую границу тьмы и света  в себе. 

Ум человеческий, воспринимая действительность, оценивает наши поступки, ум дает нам возможность определить правильность или неправильность их. И если ум порабощен телесному только, то этот ум во тьме, и тяжело человеку, имеющему такой ум, который только лишь во тьме, увидеть свет. Что же это за свет? Что же это за тьма? Такие вопросы возникают в уме того человека, потому что видит он только тьму и считает ее естественной для себя. И поскольку ничего другого не видит, то делает только то, что видит во тьме, то есть очень мало из того, что должен был делать, потому что не видит. 

Оком Божьим  на сердце человека, согласно определениям в свято-отеческих писаниях, мы можем называть и совесть нашу. Ее мы можем называть критерием, потому что когда наш ум порабощен нашим страстям, когда он блуждает во тьме, тогда наша совесть, этот глас Божий внутри нас, все же из этой тьмы вопиет. Это глас в духовной пустыне мертвой. Глас, вопиющий в пустыне души, кричит, когда ты ходишь во тьме только и не хочешь вернуться к свету. 

Подкалывая булавку «от сглаза», мы пытаемся угодить и Богу, и маммоне

И дальше Господь говорит, что вы не можете двум хозяевам служить, невозможно одновременно служить Богу и маммоне. Что же такое маммона? Согласно библейским преданиям, мамона – это земные блага, богатство, земная власть и другие вещи, которые занимают особое место в стремлениях и жизни человека. Маммоной называется то, что порабощает человека, все то тленное, преходящее, выдуманное, что подменяет собой в жизни человеческой Бога. Маммона –это все то, чему мы служим, закрываясь от Бога. Поэтому Господь и говорит, что  невозможно одновременном угодить и Богу, и моммоне. 

Но как нередко видим из нашей жизни, мы все же пытаемся угодить и Богу, и маммоне. У нас нет решимости, жить исключительно для того, чтобы угодить своей жизнью Богу. Мы не можем отказаться от своих земных каких-то благ. Мы не можем отказаться от своих земных стремлений. Мы желаем достичь земного богатства, земной славы, человеческих похвал, и иногда это желание настолько сильно в человеке, что он жертвует своей совестью, он идет на уступки совести, в том смысле, что нарушает заповеди Божии, не взирая на крик совести, только для того, чтобы достичь своей цели. 

И современный мир это «суетное стремление», как авва Дорофей говорит (имея в виду сребролюбие, славолюбие), поднимает на уровень ориентационной правильности жизни человека, говорит о том, что это и есть то, к чему должен стремиться человек. Когда же человек начинает стремиться к этим благам больше, чем это необходимо, когда для достижения своих целей, для приобретения этих благ земных он начинает употреблять такие средства, как нарушения заповедей Божьих, тогда он начинает служить уже не Богу. Когда он гордиться всем тем, что ему досталось в жизни, приписывая все заслуги исключительно себе, он перестает служить Богу, он служит уже себе, любимому, своим похотям, желаниям, и он забывает о том, что есть Бог над ним. 

А если говорить о том, что происходит в нашей с вами жизни, то очень часто мы можем заметить, как и мы тоже пытаемся служить и Богу, и маммоне. Нередко так бывает, человек пришел в церковь и считает, что он уже тем самым служит Богу, поставил свечку, считает, что служит Богу, подал милостыню, пусть даже копеечки, но считает, что послужил Богу. А знаем ли мы, что такое служение Богу? Хочет ли от нас Бог такого служения? Приносит ли пользу человеку то, если он ставит свечку и считает, что Бог теперь ему должен. Вот, я пришел, Господи, я брошу курить, но если Ты будешь делать так, как я говорю. Если Ты не будешь делать так, как я говорю, курить не брошу. Вот какой подход нередко употребляет человек. Но тогда все эти дела милосердия не имеют смысла. Служить Богу – это значит, не просто стоять на службе, а молиться Богу во время этого стояния, иметь покаянные чувства, подавать милостыню из любви к ближнему и к Богу, а не ради заслуг, не ради того, чтоб похвалили тебя. Соблюдать пост – не для того, чтобы соблюдать то, что написано, по букве, вот я не ем, но соседку могу поставить на место, это пост разрешает. На самом деле служение Богу – это тогда, когда наши поступки и дела приводят нас к смирению. 

Преподобный Исаак Сирин сказал, что награда или благодарение от Бога не приходят за добродетель и за труд, который человек совершает ради этой добродетели, а награду от Бога человек получает за смирение, которое приобретается человеком посредством добрых дел и труда. Когда человек подает милостыню, то это он должен делать не для того, чтобы Бог запомнил, что он дал милостыню, а для того чтобы обрести смирение. Смиренный сердцем – это тот человек, который рассуждает так: Бог дал мне, почему я не могу поделиться? Когда он приходит в церковь и ставит сечку как символ жертвенности своей, и делает это не для того, чтобы взамен что-то получить, а в дар, потому что все, что Ты мне дал, Господи, Твое, я лишь только распорядитель в своей жизни тех благ, которые мне даны.

Поэтому служение Богу подразумевает смирение. Служение же маммоне подразумевает, что мы не находим времени, чтобы средствами милостыни и труда что-то сделать для своей души и для Бога, а подразумевает то, что большую часть времени своей жизни мы суетимся, суетимся, суетимся. И главным критерием правильности или неправильности нашей суеты, того, что мы делаем или что мы не делаем, является наша смерть. Когда смерть придет, тогда что бы ты ни делал, сколько бы ты ни приобрел, сколько бы денег ни насобирал, ничего с собой не возьмешь, кроме смирения и тех дел, которые совершал ради Бога и из смирения. Ничего, кроме тех сокровищ, которые ты собирал себе не только на земле, но и на небе.

Очень часто получается так, что люди идут в храм, к примеру, крестить ребенка, и в то же время подкалывают булавочку, завязывают веревочку на руку, обязательно красного цвета. Приходят в такой экипировке и просят крестить ребеночка. Я спрашиваю, а зачем вам это, Вы же не верите в Бога? Как не верим, мы же пришли крестить, говорят. А в кого вы еще верите кроме Бога? Булавочки, веревочки – это в честь кого? О чем это? Ну, отвечают, чтобы не сглазили. А что такое сглаз? На кого действует сглаз? Тьма действует только на тьму. Не может тьма покрыть свет, пока свет в тебе. Если ты ходишь под Богом, то никакая тьма, даже врата адовы не одолеют тебя. А если ты приходишь к Богу и не веришь, что Он тебя защитит, цепляешь булавочки, веревочки, плюешь через плечо три раза, то это говорит о неверии твоем Богу. И ты пытаешься угодить и Богу, и при этом еще какой-то маммоне непонятной, о которой сам ничего не знаешь. Что ты делаешь этими поступками? Вот этими суеверными поступками ты впускаешь в свою жизнь дьявола, пускаешь в свою жизнь некую силу, обособленную от Бога. Для чего ты это делаешь, отчего? Оттого, что твой ум во тьме. И не видишь ты Бога перед собой, не видишь ты Его всех очертаний, не веришь ты Его словам, закону, написанным в Евангелии, не читаешь ты их, потому что зрение твое читает газеты, журналы, другие средства массовой информации, ум твой не ищет благ небесных, ум твой ищет только земное, а там, мол, посмотрим. Такой подход очень опасный. И Господь предупреждает об этом человека, чтобы он помнил кратковременность своей жизни, чтобы задумывался, успеет ли исправить то, что сейчас наделал? 

В чем опасность богатства?

Дальше идет речь о том, насколько нужно заботиться о своих земных благах. Господь говорит: не заботьтесь о том, что вам есть и что пить, во что одеваться. Но как можно об этом не заботиться? Сказано же в писании, «в поте лица твоего будешь добывать хлеб твой» (Бытие 3:19). Конечно, надо заботиться. Но здесь речь идет о том, когда человеку есть во что одеться, что есть и что пить, но при этом ему мало, и настолько мало, что он лишается всех своих родов занятий и занят только тем, чтоб еще больше приобрести. Это опять же опасное состояние, которое приводит человека к  тому, что он теряет время своей жизни, он теряет вечность, упускает эту вечность из своих рук, потому что это время потрачено на приобретение еще больших благ, но часто заканчивается гордостью ума, желанием славы человеческой, забвением Бога и сделкой со своей совестью. Поэтому богатство нейтрально, но оно очень опасно, если человек пустил в свою душу тьму. Тогда это богатство поглотит его, и он станет рабом этого богатства. Любой человек становится рабом всего того, что занимает в нашей жизни больше времени, нежели Бог. 

Можно вспомнить евангельскую историю о юноше, который пришел ко Христу и спросил, что мне делать, чтобы достичь Царства Небесного? Ведь все заповеди я исполнил в своей жизни. Господь говорит ему: «… если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною» (Мф. 19:21). И он не смог этого сделать. Почему? Только лишь и надо было самую малость совершить, раз он смог исполнять весь закон. Потому что он служил своему богатству, он его охранял, лелеял, и благодаря этому богатству, получал почесть и славу от других, и он не смог от этого отказаться. Поэтому если мы стремимся и достигаем каких-то социальных, материальных благ, надо всегда помнить, что должно быть у нас смирение, и помнить о том, что Бог это все нам вручает не только для своих эгоцентричных целей, а для того, чтобы мы могли правильно распорядиться на благо других этим всем. Вот тогда эти все приобретения не будут вести нас во тьму. Но когда мы будем говорить, вот я достиг (достигла), у меня получилось, тогда очень велик риск уйти от Бога в дебри темные. Очень часто, кстати, так и получается. 

Какая же должна быть забота? Конечно же, забота не только о себе, но и о ближних. Конечно, трудиться нужно обязательно. Но тут вспоминается опубликованное исследование американских ученых, которые провели опрос среди людей, достигших значительного богатства, высокого  общественного статуса. Их спросили об отношении к бедным людям. И выяснилось, что большинство из опрошенных, людей состоятельных, имеющих значительные земные блага, отрицательно и без сожаления относятся к малоимущим, которые требуют, возможно, их помощи. Более того, исследователи пришли к выводу, что чем больше у человека материальных ценностей, тем он жаднее. Но об этом мы говорим не для того, чтобы осудить тех людей. Это лишь свидетельствует о тенденциях нашего мира, о тех целях, которые мы ставим перед собой. И я вам говорю об этом для того, чтобы вы этого в себе не допускали. Вот если бы эти люди, заслужив какие-то блага, наоборот, проявляли милость к ближним, помогали другим людям приобрести необходимое им для жизни, тогда совсем другой смысл и наполнение всего того, что даровано Богом. Совсем другой смысл и цели нашей жизни, и дорога перед нами открывается другая, потому что мы уже видим не только тьму, мы видим уже и свет, на который идем. И видим заповеди, как фонари, которые освещают нашу дорогу. 

Почему Бог должен быть центром нашей жизни?

Посмотрите, говорит Господь, на растения, на лилии, которые вокруг вас, они не трудятся, тем не менее, они растут, и Отец Небесный их питает, и одеваются они лучше, чем одевался самый богатый из людей за всю историю человечества царь Соломон. Разве вы не знаете, говорит Господь дальше в сегодняшнем евангельском чтении, что если об этой траве, которая сегодня растет, а завтра ее скашивают и бросают в печь, Бог так заботится, не думаете ли вы, что о вас Он имеет еще большую заботу, потому что вы ценнее, важнее для Него. Поэтому Господь и говорит, что каждому дню своя забота. Если хочешь ты больше, будет тебе дано, но помни, все что ты просишь, научись этим распоряжаться, научись видеть тьму, чтобы выгнать ее из своей души. Цени свет в себе, чтобы ты хотя бы в свете четко видел своими глазами, как ты можешь правильно употребить то или иное благо, которое дано тебе Богом, именно дано. Мы можем видеть людей, которые трудятся днем и ночью, и все равно имеют меньше, чем те, которые вообще ничего толком не делают. О чем это говорит? Каждому по силам Богом наделяет, кому сколько. Сколько бы ты ни трудился, если ты это делаешь без Бога, ничего у тебя не получится. Приобретая с Богом, ты приобретаешь не только земное, ты приобретаешь жизнь, обещанную Им. Ищите, прежде всего, Царствия Божьего и правды Его, и все остальное вам приложится. О чем говорит Господь? Он наставляет нас, как любящий отец своих детей. Лучшие знания и мудрость передает нам, говоря, что если мы будем заботиться не в первую очередь о достижении Царства Небесного, а во вторую, в десятую, то можем не успеть заслужить его за свою краткую жизнь. Но если мы в центре своей жизни поставим Царство Небесное и, в первую очередь, будем работать для того, чтобы приобрести Царство Небесное, то все остальное, земное, то, что нам нужно для жизни, само к нам придет. 

Бог должен быть центром нашей жизни. Хотим мы это или не хотим, нравится нам это или не нравится. Но это единственный путь человека в этом мире, который наполняет эту жизнь смыслом, который дает радость духовную в приобретении телесном, когда мы идем с Богом. Путь, который ведет к Богу, это путь ровный, без ущемления прав людей, живущих вокруг нас, без нарушения заповедей Божьих. Поэтому надеяться на Бога всегда нам надо и помнить: сколько бы мы на этой земле ни приобретали, единственное, что мы должны делать всегда, это искать Царствия Божия. 

Искание Царствия Божия – это жизнь по заповедям. Это исполнение тех слов, которые говорит Бог. Это исполнение добрых дел, поста, молитвы. И это все является средствами, которые очистят нашу душу от греха. Это средства, которые омывают наши глаза от тьмы. И будучи со светлым духовным зрением, наш жизненный путь будет прямой дорогой, мы будем понимать, куда идем в этой жизни, и смерть будем рассматривать, как обычную дверь, в которую можно пройти, потому что мы готовы к этому переходу, мы знаем, что будет за этой дверью, своей жизнью мы шли к этой двери, за ней нас ждет Творец. Аминь.