Для чего нам нужно прозреть очами духовными?

iscelenie2slepzovПроповедь настоятеля нашего Cвято-Преображенского храма г. Харькова прот. Виктора (Бурбелы), произнесенная в воскресенье 7 августа 2016 г.  

Когда Иисус учил за ним следовало много людей, и в их числе "за Ним следовали двое слепых и кричали: помилуй нас, Иисус, сын Давидов! Когда же Он пришёл в дом, слепые приступили к Нему. И говорит им Иисус: веруете ли,  что Я могу это сделать? Они говорят Ему: ей, Господи! Тогда Он коснулся  глаз их и сказал: по вере вашей да будет вам. И открылись глаза их; и Иисус строго сказал им: смотрите, чтобы никто не узнал. А они, выйдя, разгласили о Нём по всей земле той. Когда же те выходили, то привели к Нему человека немого бесноватого. И когда бес был изгнан, немой стал говорить. И народ, удивляясь, говорил: никогда не бывало такого явления в Израиле. А фарисеи говорили: Он изгоняет бесов силою князя бесовского. И ходил Иисус по всем городам и селениям, уча в синагогах их, проповедуя Евангелие Царствия и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях". (Мф. 9, 27-35).

Вот такой отрывок из Евангелия мы  сегодня слышали за богослужением. Эти евангельские истории исцелений, с одной стороны, стали обыденными для нас, христиан, поскольку практически каждое воскресенье мы слышим чтение отрывка из Евангелия, в котором повествуется о чуде, совершенном Иисусом. Однако, с другой стороны, всякий раз, когда мы задумываемся о том или ином чуде, это заставляет нас мыслить некими другими категориями, непривычными для нас в нашей обычной жизни. И нередко у нас возникает такой кардинальный вопрос: почему чудо происходило в отдельные моменты и почему это чудо вызывает в нас бурю всяких недоумений, предположений, пониманий  и непониманий? Чтобы найти ответ на этот вопрос, надо включить логику так, как мы делаем это в обычной нашей мирской жизни, когда нам нужно найти ответ на какой-то вопрос. 

Как опытным путем понять чудо?

Итак, перед тем, как сделать какое-то земное дело, люди вспоминают, есть ли у них опыт подобных дел, и если этот опыт есть, если человек такие поступки уже в своей жизни делал, то он знает, какие будут последствия, что нужно сделать, чтобы достичь определенных последствий, и он пытается напрячь свои умственные или физические силы, чтобы изменить какие-то жизненные обстоятельства для того, чтобы уверенно прийти к желаемому результату. 

Например, если мы собираемся идти в церковь в воскресенье, то мы думаем, как бы нам перенести все первоочередные неотложные дела на субботу или на понедельник, или на вторую половину дня воскресенья, чтобы время воскресного утра высвободить для похода в церковь. Таким же путем надо идти, когда мы сталкиваемся с такими понятиями, как чудо, духовная жизнь. 

Если хочешь осмыслить, что происходит в невидимом для тебя, но ощутимом измерении, называемом духовной жизнью (или если быть более точным, это отношение твоей души, мыслей в твоей голове, к ходу твоей жизни, к такому понятию как промысел Божий), то, наверное, просто сделать какие-то умственные заключения, этого мало, ум не дает исчерпывающего ответа на эти вопросы. Тогда на помощь приходит нечто другое — чувство, которое дает уверенность в том, что то или иное восприятие какого-то события, явления, происшествия, такого, как чудо, нужно принять так, как понимаешь это ты своим умом, и не важно, видишь ли ты примеры в окружающем мире этого происходящего или не видишь. Это чувство называется верой, ведь вера — это уверенность в невидимом, как в видимом, и в желаемом и ожидаемом, как в настоящем. 

Теперь вернемся к тем чудесам, о которых шла речь в сегодняшнем евангельском чтении.  Изображаются два человека, которые были слепыми. Итак, если эти два человека не видели тех чудес, которые творил Иисус то что же они о Нем знали? А то, что сказали им другие люди. Почему же они взывали к Нему, из-за своих знаний или из-за того, что они верили другим людям? Ответ очевиден: знаний, подкрепленных опытом, у них не было, потому что собственными глазами увидеть они не могли, но свидетельства  других людей для них стали этим опытом, который заставил их принять очень смелое волевое решение: кричать сквозь толпу, не стыдясь никого, взывая о помощи к этому Иисусу, которого другие люди называли великим пророком, таким пророком, которого среди людей еще никто не видел.

Они кричали, потому что их вера основывалась на вере другим людям. И здесь очень интересный момент. Очень часто мы верим во все, что угодно, а в своей вере в Бога сомневаемся, и нередко испытываем затруднение, когда сталкиваемся с людьми неверующими или с теми, кто ленится размышлять и употреблять чувства души, внутреннего характера, вот эти духовные органы чувств, когда они говорят: так докажите мне, что есть Бог, и я буду верить в Него. Но, как этому человеку доказать, что Бог есть? 

А это возможно сделать только двумя способами: проверитьлично самому и убедиться в том что Бог есть, или поверить рассказам других.

Ведь это то же самое, что нам рассказали, что у луны есть две стороны — светлая и темная. Как это утверждение проверить? Два способа: полететь в космос, облететь вокруг луны и убедиться в том, что так оно и есть, или же поверить свидетельствам тех, кто там был, а поскольку были пока только телескопы наши, то и вера наша на сей счет поверхностная, потому что и знания наши поверхностные. 

Вот так же и с доказательствами существования Бога. Если ты не настроен поверить людям, которые опытным путем пришли к способности ощутить или увидеть Его. Если ты исследуешь эту луну и не доверяешь при этом ученым, которые говорят о луне, исходя из того, что они всю жизнь занимаются изучением этого вопроса, и если ты им не веришь, и вместо этого строиш свое собственное мизерное познание на том, что ты увидел по телевизору, то это  то же самое, что с человеком, который Евангелие не читает, не говоря уже о всей Библии и других церковных книгах.  В церковь он не ходит, молитвы не  может прочитать, потому что некогда , а вопрос он задает. И похожа эта ситуация на то, что вся религиозная жизнь этого человека сводится, ну, максимум, к набору суеверий к празднику или в воскресный день, и докажи ему, что есть Бог! Верить другому человеку и своим чувствам он не склонен, а если ты еще и христианин, т. Е. Вроде как более ученый в этом направлении, по крайней мере, более ученый, чем он, то ты вообще в его глазах самый ангажированный человек. 

Такой подход — ничто иное, как слепота духовная. Потому что вроде бы у человека есть глаза, и он видит то, что видят другие, есть слух, и он слышат все то же самое, что и другие люди, и звон колоколов, и информацию о Боге, и, вроде бы, человек во всем такой же, как и мы, есть у него совесть, вроде  и человек разумный, где-то в институте учился , философию изучал, и знает, что самый главный даже философский вопрос (подчеркиваю, не только  христианский!!!) — о смысле бытия. И чувствует, что связь с этим вопросом у него  у его естества, у его разума, у его души самое  непосредственное и желание ответить на этот вопрос жизненно важное, но слышать ответ он не способен. видеть не может и не видит, а верить кому-то он не согласен. Прежде всего, потому что он более умный. И вот такая ситуация приводит к тупикам. Поэтому как ты не доказывай, как не рассказывай, ничего не будет, потому что человек слепой и единственная надежда его на прозрение — это довериться Богу, Его словам. 

Мы перестали идти вверх

А мы с вами — люди, которые как бы научились воспринимать нашу веру как орудие для получения благ в нашей жизни, чтобы наша жизнь устраивалась благополучно, чтобы были мир и радость. И для этого мы употребляем не только  наши опытные знания жизни на земле, знания, которые мы получили от родителей, мы употребляем не только свое образование, мы чтим не только те традиции, которые оставили  нам предыдущие поколения, наши предки, которые прошли свою жизнь, мы не только этим рекомендациям следуем, но мы научились для благ в своей жизни пользоваться и таким понятием, как вера в Бога, доверие Богу. И это очень важно. 

Но здесь есть один очень тонкий момент. Что значит верить в Бога или познавать Бога? Это то же самое, что, например, покорять какую-то вершину, взбираться на большую гору, и чем больше ты трудишься, чем ты выше поднимаешься, тем более эта вершина становится понятной для тебя, и ты уже не только сам можешь подняться, ты уже и другим можешь подробно рассказать об этом пути наверх. Но состояние современных христиан нередко, к сожалению, не имеет в себе главной мотивирующей вещи: мы перестали идти наверх. Мы сидим у подножия горы, в палатках, разбили лагерь, смотрим путеводители наверх,  четко знаем, что там наверху, потому что доверяем опыту других, изучаем его, но наверх не идем. Мы очень грамотные,  только скажи что-нибудь, сразу готов ответ: я сам знаю, что мне делать. Говоришь человеку, что в среду лучше кусок  мяса съесть, чем кого-то осуждать. Сразу готов ответ: что вы мне говорите, я мяса есть не буду ни в коем случае, а свое мнение высказать о другом человеке, о батюшке или о соседе я имею право. 

Но в этом случае мы становимся подобны фарисеям, которые видели чудеса, которые совершал Господь, знали весь Ветхий Завет, все заповеди, знали, как правильно поступать по духу, но поступали по букве, потому что ежедневная практика их сводилась к букве Закона Божия. Так и мы, современные христиане, все знаем, все читаем, но не исполняем. Но ведь именно от этого ухудшается духовное зрение человека, потому что употребляя внешние телесные глаза,  внутренние оставались без жизненных сил.

Человек, который идет вверх в познании Бога — это тот, кто начинает с самого низа — с исполнения заповедей. И когда человек начинает исполнять заповеди, он начинает понимать, что это хорошо, оказывается, это естественно для меня, и становится комфортно не только телу моему, но и внутри, в душе становится комфортно, спокойно и радостно. Человек осознает, что он становится лучше. 

Но на это люди, которые умеют смотреть только глазами телесными, а духовными не могут, спрашивают, зачем человеку ходить в церковь, исполнять заповеди и верить в Бога, если среди неверующих и не церковных в мире есть очень много хорошо людей. И это действительно так. Но тут необходимо сказать следующее: христианство не сводится только исключительно к нравственному совершенствованию человека. Действительно, заповеди учат некоей высокой степени нравственности. Однако это не самоцель, мы ходим в церковь не для того только чтобы стать просто  хорошими людьми. И об этом свидетельствует Евангелие. 

Зачем же нам Бог и церковь?

Разве Христос говорил своим ученикам или людям, которые  его слушали, что Он сделает их хорошими, высоко- нравственными людьми? Нет. Даже о том, чтобы  люди постоянно постились, чтобы стали вегетарианцами, тоже не сказал. Он пообещал: будете наступать на змею и на скорпиона, и не повредит вам, даже если выпьете что-то смертное, по вашей вере, ничего е повредит Вам. И здесь Иисус Христос под ядовитыми гадами и отравляющими напитками подразумевает, в первую очередь, искушения и грех. И такое сравнение не метафора, яд физический вредит телу человека не больше, чем яд греха, который убивает и душу, а затем и тело.  

Человеку, который  смотрит только глазами телесными, кажется, что ходить в церковь нужно для того, чтобы быть хорошим, а отсюда и понятие смысла жизни и посмертной участи человека преобразуется в его сознании в образы, исходя из мирского понимания. И тогда даже такие понятия, как ад и Царство Небесное, сводятся к таким представлениям, что рай — это нечто похожее на курортный отель со всеми удобствами, как сегодня модно говорить " где все включено" а ад — это концлагерь строго режима, туда лучше не попадать, надо быть хорошим, чтоб тебя взяли в отель.  Но нравственный аспект нашего с вами христианства — это лишь один из критериев оценки нашего пути. То есть если исполняя заповеди ты стал хорошим человеком, когда тебе стало противно все плохое, когда ты живешь уже только добрыми делами, то это свидетельствует только о том, что ты прозреваешь, что твои духовные глаза открываются, очищаются, выздоравливают, и ты уже идешь не в кромешной тьме, не в абсолютных потемках, но уже находишься в предрассветных сумерках, это уже не тьма, ты уже видишь свет. Да он еще не абсолютный, но свет уже проступает. Ты видишь, что Солнце Правды, к которому ты идешь в своей жизни, уже есть на горизонте, и ты видишь этот путь и ощущаешь, что он правильный, потому что ты идешь на свет. Поэтому надо понимать нам, христианам, что мы приходим в церковь не только за нравственностью, это только ступенька, а мы приходим, чтобы быть в числе спасённых Богом. 

Но вот еще одно слово, которое опять ставит нас в тупик. Кого спасать? От кого спасать? Куда бежать? Итак, от чего же Христос пришел нас спасти? Он пришел спасти нас от греха. А грех — это не то, что приходит к  нам извне и мешает нам жить, грех как ржа, как грибок, изъедает человека изнутри. Грех — это болезнь, которая изъедает духовное зрение человека. Мы ходим в церковь для того чтобы посредством исполнения заповедей, совершенствования нравственной жизни, своего духовного подвига прозреть глазами духовными, и увидеть Бога и служить Ему, и переродить свое падшее естество таким образом, чтобы быть способным воспринять Царство Божие. 

Когда человек живет в одних условиях всю жизнь, а затем вдруг попадает в другие условия, он чувствует что-то непривычное, дискомфорт, даже если эти условия и, казалось бы, лучше. Так и в духовной жизни: если человек всю свою сознательную жизнь отвергал Бога и был привычен ко греху, то грех переродил его, и если он всю свою жизнь смотрел только глазами телесными, то он не способен на то, чтобы ощутить счастье через глаза духовные. Что будет, если грешника поместить в Царство Небесное? Ведь Бог  будет сотворять его заново  за порогом этой земной жизни, нет, человек придет туда таким, какой он есть, каким он сформировался в течение своего земного пути. Бог оставит человеку свободу и просто даст ему вечность. И если человек не был при жизни с Богом, то в Царстве Небесном ему будет не комфортно, и он станет переделывать там все, подстраивая под себя, и в результат все развалит.  

Спасутся ли хорошие люди без Бога и церкви?

И наша главная цель, когда мы приходим к Богу, в том, чтобы научиться победить грех. Грех — это  ошибка, это боль, то, что чуждо человеку, не свойственно ему, не естественное для него поведение. И важно понимать, что все наши устремления, усилия в жизни нужно прилагать для исполнения заповедей, для понуждения себя на молитву, на посты, не для того чтобы стать хорошими людьми, а чтобы увидеть глазами духовными реальность духовную.

В таком случае возникает еще один вопрос: а спасутся ли те хорошие люди, которые не верят в Богу и не ходят в церковь? Конечно, единственно верный ответ на этот вопрос знает лишь Господь Бог. Однако тем людям, которые задают такой вопрос нужно ответить вопросом на вопрос: а выздоровеют ли здоровые, исцелятся ли они от болезней? Ответ очевиден: нет, если человек не болеет, то он и не исцелится, ведь исцеление нужно только больному. Так вот и спасение нужно только тому, кто погибает. К сожалению, мало кто из людей думает о себе, что он погибает, в духовном плане. Вот пусть каждый сейчас спросит самого себя: погибаю ли я? И очень многие ответят: да, вроде бы я более или менее хороший, наверное спасусь скорее спасусь, вон у меня сколько хорошего, особенно если посмотреть на других…

Но почему же тогда происходит такой парадокс: чем больше христиане ходят в церковь, тем больше они каются в грехах? А потому что, чем больше мы просвещаемся Светом Божественным, тем больше мы начинаем прозревать духовными очами, а от этого тем больше мы видим пятна греха на свой душе. Когда человек видит пятнышко на своей одежде, то сразу стремится отстирать его с порошком, а если однажды глянет в зеркало и подумает, ну, маленькое пятнышко, не страшно, пойду так, на следующий день еще одно маленькое пятнышко, ну, ничего, сойдет, а грязь наслаивается, и так постепенно привыкает и для него становится нормальным ходить в грязной одежде, и не замечает уже, что он плохо выглядит и от него даже дурно пахнет. Так же и с пятнами греха на совести, одно, другое, и как снежный ком уже поглощает всю душу. 

И когда человек все свое внимание сводит только к обычным делам своей жизни и никогда не прислушивается к своим духовным ощущениям, то он перестает видеть духовными очами, а видит только телесными, он воспринимает окружающую реальность и опыт этого мира, но отвергает духовный опыт и духовную реальность, хотя они есть объективная реальность и никуда не деваются, не зависимо от того, отвергает их человек, забывает о них, не находит времени, чтобы о них подумать.  И от этого зависит способность духовного восприятия этой жизни, а отсюда и возможность для человека стать наследником Царства Небесного. Аминь.