Проповедь, произнесенная 6 апреля 2014 года настоятелем Преображенского храма г. Харькова протоиереем Виктором (Бурбелой).
Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Сегодня — Пятая неделя Великого поста, и посвящена она преподобной Марии Египетской. Это одна из самых великих святых за всю историю христианской церкви. Недаром даже богослужение утрени
Обращение грешницы
Но кем она была изначально? Мария была великой грешницей, потому что не исполняла закон Божий, проводила свою жизнь в распутстве. И от такого образа ее жизни она получала удовольствие, причем не только удовлетворение своих страстей и похотей плоских, но и внутренних, духовных стремлений и вожделений. И таким образом употребляя то, что ей дано было Богом: красоту, ум, здоровье, — она в пустоте проводила многие годы своей жизни. Но вот однажды она случайно попала на корабль с паломниками, направляющимися из Египта в Иерусалим, лишь для увеселения.
В Иерусалиме, увидев, что толпы люди идут в храм, чтобы поклониться Животворящему Древу, и она решила посмотреть, зачем туда идут, пошла вслед за ними и зашла в притвор. Однако войти с народом в церковь она не смогла: некая невидимая сила не пускала ее, отбрасывая от дверей. Она пыталась снова и снова, пока силы ее не иссякли, и тогда она явственно поняла, что это за грехи ей преграждают путь в храм. Ее сердца коснулась благодать Господня, и она осознала, что это в ней что-то не так, какое-то несоответствие тому, как должно быть, и у нее возникло покаянное чувство. И увидев перед собой икону Божьей Матери, она поняла, что между ней и Той, что смотрела на нее с иконы, огромное расстояние – во внутреннем состоянии, между святостью и грехопадением.
И вот она полагает в своем уме решимость поменять свой образ жизни, чтобы не было для нее невозможным войти в этот храм Божий. В этот момент покаяния она ощутила боль, поняв всю мерзость и всю грязь тех поступков, которые она творила в своей жизни. Вдруг она ужаснулась от самой себя, словно в зеркале увидела свою духовную одежду, всю испачканную пороком, греховными поступками. Открылись ее духовные очи, и она молит Богородицу о позволении ей войти в церковь и прикоснуться к святыне Животворящего древа, и обещает не осквернять себя более никакой плотской скверной и просит Богородицу, чтобы указала ей ее дальнейший путь. И молитва ее была услышана, Мария явственно ощутила, что ее покаяние принято свыше и ей был указан путь в пустыню, куда она и удаляется, и всю свою оставшуюся жизнь проводит в одиночестве в пустынном месте.
Там она проводит время в борьбе со своими порочными привычками, с помыслами, с воспоминаниями плотских утех, которые накопились за прошлую разгульную жизнь, в борьбе со всеми страстями, которые до сих пор ее мучили. И для нас это пример степени осознания своей грешности и степени покаяния.
Насколько возможно для современного человека совершить такой же подвиг?
Все мы знаем, что надо каяться, но кто из нас может сказать, что он полон решимости настолько кардинально изменить свой образ жизни, чтобы бросить все и бежать в монастырь или в пустыню? Для большинства из нас это неприемлемо. Мы считаем, что это неправильно, потому что так подсказывает нам наш ум, опираясь на собственный опыт, на пример жизни окружающих нас людей, на привычку так жить, как мы живем.
Многие люди даже считают, что те, кто уходят в монастырь ради покаяния, не в своем уме, неправильные какие-то. Но такие суждения, как правило, присущи тем, кто никоим образом не хочет менять свою жизнь, ориентируясь на существование в полном подчинении мирской суете, по принципу: «раз живем». Если же спросить мнение человека, который живет благочестиво, сохраняя всю свою жизнь заповеди Христовы, то он признает ушедшего в пустынное место для покаяния не просто нормальным, а совершеннейшим по сравнению с нами, человеком, который смог понять то, что для нас непонятно.
Не случайно пятая неделя Великого поста посвящена этой великой подвижнице, которая смогла постичь не постижимое для многих. Церковь таким образом напоминает нам о покаянии и о плодах, которые оно приносит.
В православной церковной лексике для обозначения понятия «покаяние» нередко употребляют термин «метанойя» — это греческое слово, и точный его перевод означает «изменение ума»: в духовном понимании – «изменение жизни человека».
Многие люди думают, что покаяние – это поход на исповедь. Пошел на исповедь, рассказал свои грехи, причем даже со слезами на глазах, с чувством сожаления, что делал это, с чувством отвращения к этим грехам, исповедовался, причастился, и дальше живу, как прежде. Ну, может быть, пару дней еще удается потерпеть, а потом человек делает то же самое, по разным причинам: сознательно или бессознательно, возможно, не желая отказаться от своих греховных привычек. Получается, что это не покаяние, а раскаивание. И это другое понятие, которое отличается от покаяния по плодам.
Когда мы сделали какую-то глупость, совершили ошибку, мы понимаем, к каким негативным последствиям это привело, мы сожалеем о том, что это сделали, это сожаление называется раскаянием. Но когда мы понимаем, что эту глупость мы можем совершить, и делаем все для того, чтобы ее больше не совершать, оплакав последствия и причины того или иного поступка, то вот этот процесс и называется всецелым покаянием. А когда мы приходим на исповедь, и даже чистосердечно исповедавшись, потом выходим из храма и ничего не меняем в своей жизни, это всего лишь сиеминутное раскаяние, подверженное времени и обстоятельствам нашей жизни, которое часто пропадает в вихре суетных мирских дел, и благодатные плоды, которые мы приобрели, раскаявшись, покрываются пеплом. И тогда мы, едва возвысившись над самими собой, опять опускаемся на прежний духовный уровень.
Поэтому нам и нужен пример таких святых, как Мария Египетская, который показывает, что каяться надо всю жизнь. Но у многих сразу же возникает вопрос: в чем же каяться, я же и так во всем покаялся, сколько можно каяться? А некоторые мало верующие люди удивляются: а вы что, постоянно каетесь? И считают человека, который постоянно кается, неполноценным, у которого масса недостатков и даже комплексов. Современному человеку навязывается такая психология: считается, что надо быть раскрепощенным, самодостаточным, зачем эти комплексы? Каяться – это значит, что надо сокрушаться о своих поступках, надо сожалеть о них, оплакивать их, в конце концов, надо смиряться перед лицом Божьим, надо сказать самому себе: каким бы я умным не был, но есть умнее меня, выше меня по духовному развитию люди. Это все – элементы одного процесса, который называется покаяние. И это не очень нравится человеку, который привык, что надо обожествлять только себя, который знает, что он правильно живет, а значит и его мнение единственно правильное. Однако такой подход чреват опасными последствиями.
Все наше Евангелие – это призыв к покаянию. С самого начала, когда мы читаем об Иоанне Крестителе: главное в его деятельности именно призыв к покаянию, он проповедовал покаяние, он крестил «крещением покаяния» (Матф. 3:11). Главная идея проповеди Иисуса Христа – тоже покаяние – в прощение грехов, в жизнь с Богом и в жизнь вечную.
И в евангельских текстах, и в жизнеописания святых можно увидеть еще такую особенность: в одних случаях покаяние может быть длительным, в других – кратковременным. Мария Египетская, чтобы удостоится Царства Небесного, каялась всю жизнь, 47 лет проведя в такой ожесточенной борьбе не только со своим страстями, но и с духами злобы, которые прямо напали на нее.
Зачем нужно все время каяться?
Но есть и другой пример: когда рядом с Распятым Иисусом Христом так же распятый на кресте разбойник за одну минуту получил прощение всех своих грехов, вот он всю жизнь убивал, грабил, а тут вдруг сказал: «Помяни мя, Господи, когда приидеши во Царствии Твоем», и получил в ответ: «Сегодня же со мной будешь в раю» (Лк 23:43). И многие недоумевают, примеряя эту ситуацию к себе, любимому: как же так, я тут, понимаешь, всю жизнь хожу, каюсь, поклоны бью, пощусь, не могу скушать то, что мне хочется, а какой-то разбойник сказал несколько слов и сразу попал в Царство Небесное? Но это и говорит о том, что Бог не только правосуден, но и чрезвычайно милостив. И Он ждет обращение каждого человека, до последнего момента. Он идет по жизни с человеком и подсказывает ему, и призывает его, и даже одно слово воздыхания человека воспринимается Богом как покаяние и как перемена своего ума, и как волевой выбор в сторону Бога.
Но здесь снова некоторые могут недоумевать: если мы покаялись, значит, Бог нас принял, как разбойника, зачем нам нужно длительное покаяние? Наверное, потому что мы опять впадаем в свои грехи. Длительное покаяние – это пребывание в состоянии непрерывного размышления о своих поступках с оценкой того, насколько они соответствуют воле Божьей и заповедям Его, с рассуждением о том, какой вред или какую пользу они приносят человеку. То есть идет постоянная работа над самим собой. Именно такая постоянная работа приводит к духовному опыту. Если человек живет по заповедям и учится на своих ошибках греховных, потом их не повторяет, то он духовно возрастает, и по мере его духовного возрастания он начинает видеть те грехи, которые до сих пор не видел или не осознавал. Чем выше человек поднимается по духовной лестнице, тем больше он замечает свои плохие поступки и грехи. Поэтому все святые, преподобные считали себя очень грешными, как вот и преподобная Мария Египетская до конца своей жизни считала себя самой грешной из всех людей, хотя своими подвигами, трудами искупила намного больше, чем мы можем искупить. Что же стало основной такой духовной ее самооценки? Конечно же, осознание, видение, духовное зрение, опыт духовной жизни, который открывает больше познания о грехах.
Почему же мы не можем один раз покаяться, и сразу пойти в Царство Небесное? Во-первых, именно потому, что мы продолжаем еще грешить. Во-вторых, Господь говорит: «В чем застану, в том и сужу» (гл. 47), эта же мысль и в другом месте в Евангелии: «Итак бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет» (Мф. 24: 42). Вот разбойник умер на кресте в покаянии. А мы в своем покаянии непостоянны. И, к сожалению, приходят минуты, когда в душе у нас равнодушие, пустота, праздность занимает большую часть нашего времени. Такие состояния души как бы закрывают те знания, которые мы получили в опыте всего процесса покаяния, и мы опять попускаем себе и соглашаемся на грех. Потом снова каемся. И так происходят скачки духовной нашей жизни: то вверх, то вниз. И наша духовная жизнь протекает не по ровной дороге, а как придется. Только мы же мы не знаем, в каком состоянии, вверху или внизу, смерть нас застигнет, а от этого зависит, попадем ли мы в Царство небесное или в жизнь вечную в муках.
Покаяние – это процесс духовного обновления. Покаяние – это не самоуничижение перед людьми, в их глазах, это самоуничижение перед Богом, который и является смирением. То есть человек, который кается, приобретает смирение. Смиренный человек – это тот, который осознает, что его образ жизни – это его волевой выбор в совершении того или иного поступка, но и то, что над ним есть некая высшая воля, и он понимает, что есть его правда, а есть еще высшая истина, которая должна исполняться. Смиренный человек – это тот, кто способен даже то, что он считает правильным, соотнести с волей Божьей, и понять: да, то, что я сделал, это правильно, но оно все равно несовершенно, не идеально. И вот это чувство понимания своего низшего положения по отношению к Богу, к этому миру, к этим людям, и называется смирением. И такое смирение дает возможность человеку посмотреть на мир не заангажированно, не с оглядкой на самого себя, а реально оценить свое состояние.
А реально оценив свое состояние, мы понимаем, что все равно мы что-то делаем не так, и это дает нам основание покаянного чувства. Только на этой почве возникает истинное покаянное чувство, только когда мы осознаем свое несовершенство, мы можем каяться. В чем может каяться человек, который считает, что он все грехи исповедовал? Ну, и ходи, радуйся этому миру, потому что у тебя нет грехов, он во всех грехах покаялся.
Да, может быть, Бог и просил все грехи, но уровень духовного зрения человека, возможно, еще невелик. Чтобы каяться, надо знать, в чем, а чтобы знать, надо видеть все свои грехи, а чтобы их видеть, надо исполнять заповеди. Невозможно увидеть грехи, не зная правила (или заповеди). Поэтому можно сказать даже по-другому. Кто человек, который больше всех не способен к покаянию? Это тот, кто считает себя праведным. Зачем каяться, если он и так праведен? А человек, не способный к покаянию, не способен к смирению. И это довлеющая оценка самого себя, то есть этот человек есть сам себе судья. Не Бог судит, а человек сам себе присудил: ему не в чем каяться.
Тонкая грань между раскаиванием и покаянием
Иногда священник, пытаясь помочь человеку на исповеди, может подсказать, в чем каяться: а в неверии? И человек говорит: «Нет, я верую в Бога». Но как сказано в писании, и бесы веруют и трепещут. Они-то знают о Боге больше, чем самый святой человек, который когда-либо жил на этой земле, потому что видели Его и общались с Ним, но, тем не менее, у них нет покаяния, знания есть, вера есть, а покаяния нет.
Тот же Иуда ведь был апостолом, и после совершения предательства Иисуса Христа, он ведь раскаялся в том, что предал неповинного Спасителя. Он раскаялся, пришел, выбросил эти сребреники в лицо тем, кто их дал, и сказал: «Я согрешил и пролил кровь неповинную». Да, он раскаялся, но не покаялся. Он сожалел об этом поступке, но он не принес покаяния. Вместо этого покаяния, он сам себе определил суд, он сам решил свою участь, без Бога, он отчаялся. Не случайно отчаяние называется смертным грехом, потому что от самомнения человек решает сам свою участь, и именно такое духовное состояние привело Иуду к тому, что он пошел и удавился, не покаявшись.
Вот здесь есть тонкая грань, которую нужно чувствовать. Раскаяние – это только половина дела. Вот согрешил человек, скажем, с кем-то поругался, затем пожалел об этом, даже пошел, помирился, или взял чужое, потом осознал греховность этого поступка и отдал украденное, но все это только половина дела. Вторая половина дела заключается в том, чтобы больше не повторять этого. А чтобы не было такого в будущем, для этого всегда в уме нужно держать вот это состояние, которое было перед тем, как пойти покаяться в этом грехе. И это покаянное состояние не дает нам превознестись, не дает лукавому закрыть наши глаза духовные, чтобы мы сказали, что мы уже достаточный принесли плод покаяния. Ведь нет такого плода, которым мы можем окупить свой грех.
Но сколько времени мы тратим в пустоте, в грехе, а сколько времени мы тратим на покаяние? Положите это на весы нашей жизни. Что перевесит? Пустота перевесит, праздность, леность, потраченное время перевесит. А вот того времени, которое мы посвящаем нашему совершенствованию, раздумьям о Боге, о своем духовном состоянии покаянному чувству, — лишь маленькие крупицы, которые мы должны сохранять, складировать в своем сердце, чтобы каждый раз, когда мы согрешили перед Богом, могли бы извлечь из своей памяти вот эти покаянные чувства, чтобы это заставляло нас совершенствоваться, и это духовное возрастание будет барьером для греха. И в следующий раз перед тем, как что-то сделать, мы подумаем, а нужно ли это сделать, мы не хотим этого делать, потому что раскаяние в прошлом грехе еще печет сердце, еще ощущается эта рана греховная, не зажила она еще. Конечно, если человек проводит жизнь, держа ум и сердце в аду, то он постоянно чувствует свое покаяние перед Богом, чувствует, что он не заслужил Царства Небесного, а значит, если не в Царство Небесное, то – в ад… И понимая это, человек делает все, чтобы не усугублять свое положение, а только совершенствоваться.
И тогда у человека происходит духовное возрастание, когда он совершенствуется, у него есть стимул, даже такой страшный, как ад. Даже животный страх оказаться в аду в определенный момент у кого-то порождает духовное чувство. Когда человек совершенствуется и выходит на более высокий духовный уровень, тогда он чувствует себя более свободным. Раньше он был рабом своего греха, а теперь, благодаря своему покаянному чувству, своим усилиям, волевому выбору, он научился сказать себе: «Нет, я не буду совершать грех, я могу это». А обретая свободу, человек ни за что не откажется от нее.
Поэтому мы должны стремиться стать праведными, пользоваться всем, что есть в этом мире, и при этом не грешить, приобретать покаянное чувство и прямой дорогой – в Царствие небесное. Аминь.